ولد الهدى .. فأشرقت الانسانية

ثمة مناسبات تأتي لتوقظ في الإنسان شيئاً نام طويلاً، وتدعوه إلى أن ينظر في قلبه قبل أن ينظر في مظهره، وفي سلوكه قبل أن يتحدث عن إيمانه. وفي مولد المصطفى ﷺ، نحن لا نستعيد ذكرى ميلاد رجل عظيم فحسب، وإنما نستعيد معنى النور حين يضيء في حياة الإنسان، ومعنى الرحمة حين تتحول من كلمة إلى منهج، ومعنى الإيمان حين يصبح سلوكاً يراه الناس قبل أن يسمعوا عنه. لقد جاء محمد ﷺ إلى عالمٍ كان يعاني من قسوة الجاهلية واضطراب القيم، فجاءت رسالته لتعيد ترتيب علاقة الإنسان بربه وبنفسه وبالناس من حوله، وتضع الأخلاق في صميم الإيمان؛ فالصدق ليس فضيلة منفصلة عن الدين، والأمانة ليست سلوكاً اجتماعياً فحسب، والرحمة ليست جوهراً أخلاقياً، وإنما هي وجوه من اوجه الإيمان الذي إذا استقر في القلب ظهر أثره على الجوارح والمعاملات. ولذلك فإن السؤال الذي ينبغي أن يرافقنا في هذه الذكرى ليس فقط: كيف نحتفل بمولد رسول الله ﷺ؟ وإنما: ماذا فعلت محبته فينا؟ هل جعلتنا أكثر رحمة؟ أكثر صدقاً؟ أكثر تواضعاً؟ أكثر قدرة على العفو؟ هل جعلتنا نخشى الله في حقوق عباده كما نخشى الله في عباداتنا؟ إن الإيمان الحقيقي لا يعيش في المساجد وحدها، وإنما يخرج منها إلى الشارع والبيت والعمل والسوق؛ يظهر حين تختلف مع من تحب، وحين تستطيع أن ترد الإساءة فتختار الصفح، وحين تكون لك مصلحة في الكذب فتختار الصدق، وحين تستطيع أن تستغل حاجة إنسان فتختار الأمانة، وحين ترى ضعيفاً فلا تمر بجواره وكأنك لم تره. تلك هي اللحظة التي يتحول فيها الدين من معرفة إلى حياة، ومن شعائر إلى أخلاق، ومن كلمات محفوظة إلى أثر محسوس. ولقد وصف الله سبحانه وتعالى نبيه الكريم بقوله: ﴿وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ﴾، وكأن القرآن يضع أمامنا مفتاحاً لفهم عظمة الرسول ﷺ: الأخلاق ليست شيئاً هامشياً في شخصيته، وإنما هي جزء أصيل من رسالته. ولذلك قال رسول الله ﷺ: «إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ». رواه أبو هريرة رضي الله عنه، أخرجه الإمام أحمد في المسند (8952، فحين نحتفي به ينبغي ألا نكتفي بأن نتحدث عن أخلاقه، بل أن نسأل أنفسنا: أين نحن منها؟ إننا نعيش زمناً كثرت فيه الكلمات وقلّت المواقف، وكثر الحديث عن القيم بينما أصبحت بعض القلوب أكثر قسوة، وأصبح الغضب أسرع من الحلم، والخصومة أقوى من المودة، والحكم على الآخرين أسهل من التماس العذر لهم. وربما كانت حاجتنا إلى سيرة النبي ﷺ اليوم أشد من أي وقت مضى؛ لأننا لا نحتاج إلى معرفة جديدة بقدر حاجتنا إلى أن نعيد اكتشاف المعاني التي نعرفها ثم نسينا أن نعيشها. نحتاج إلى رحمةٍ في البيوت، وإلى أمانةٍ في الأعمال، وإلى صدقٍ في المعاملات، وإلى عدلٍ في الخصومات، وإلى عفةٍ في الكلام، وإلى قلبٍ لا يستغل ضعف الآخرين. أيها الأب، إن أبناءك لن يتعلموا محبة النبي ﷺ من حديثك عنه فقط، بل من أخلاقك حين تغضب، ومن عدلك بينهم، ومن رحمتك بأمهم، ومن صدقك معهم. وأيتها الأم، إن أعظم ما تزرعينه في أبنائك ليس كثرة المواعظ، وإنما القدوة التي يرونها فيك كل يوم. وأيها الشاب، إن محبة النبي ﷺ لا تكون في الكلمات التي تنشرها في يوم المولد ثم تنساها، وإنما في قدرتك على أن تحفظ بصرك ولسانك، وأن تصون قلبك، وأن تحترم الناس، وأن تؤدي عملك بإخلاص، وأن تكون أميناً حين لا يراك أحد. وأيها التاجر، تذكر أن الربح الذي يُبنى على الغش لا يبارك فيه، وأن الأمانة ليست خسارة مهما بدا ثمنها في لحظتها. وأيها الموظف والمسؤول، تذكر أن الأمانة في موقعك عبادة، وأن حقوق الناس ليست أوراقاً على مكتب، وإنما أمانات ستُسأل عنها أمام الله. إن أعظم ما يمكن أن نتعلمه من مولد النبي ﷺ أن الإيمان ليس حالة وجدانية مؤقتة، وإنما مسؤولية أخلاقية دائمة؛ وأن محبة الرسول ليست مجرد عاطفة، وإنما اتباع؛ قال الله تعالى: ﴿قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ﴾. ولذلك فإن المحبة التي لا تغيّر السلوك تحتاج إلى مراجعة، والاحتفال الذي لا يترك في القلب أثراً يحتاج إلى تأمل. ليس المطلوب أن نكون ملائكة لا تخطئ، فالإنسان يضعف ويخطئ ويتوب، وإنما المطلوب أن يكون لنا قلب يعود إلى الله كلما ابتعد، ونفس تجاهد هواها، وضمير يستحي من الظلم، وروح تعرف أن بينها وبين الله عهداً لا ينبغي أن ينقطع. وفي ذكرى المولد النبوي، ربما يكون أجمل ما نهديه إلى رسول الله ﷺ أن نُصلح شيئاً في أنفسنا؛ أن نعتذر لمن ظلمناه، وأن نصل رحماً قطعناها، وأن نكف أذىً اعتدنا عليه، وأن نرد حقاً تأخرنا في رده، وأن نترك ذنباً نعرف أنه يبعدنا عن الله، وأن نزرع خيراً في حياة إنسان لا ننتظر منه مقابلاً. فليس أعظم من أن يتحول حب النبي ﷺ إلى إنسانٍ أفضل، وبيتٍ أكثر رحمة، ومعاملةٍ أكثر أمانة، ومجتمعٍ أكثر تكافلاً. إننا حين نذكر مولد المصطفى ﷺ نتذكر أن الله أرسل إلينا رسولاً وصفه سبحانه بقوله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾، وهذه الرحمة ليست عنواناً لماضٍ مضى، وإنما معنى نحتاج إلى أن نستعيده في حاضرنا؛ رحمة بالضعيف، ورحمة بالمريض، ورحمة بالفقير، ورحمة بالوالدين، ورحمة بالزوجة والأبناء، ورحمة بالمخطئ، ورحمة حتى بأنفسنا حين نضعف ونحاول أن نعود. ولعل أجمل ما في هذه الذكرى أنها تذكرنا بأن الإيمان ليس أن يبدو الإنسان صالحاً أمام الناس، وإنما أن يكون صادقاً مع الله حين لا يراه أحد. فهناك، بعيداً عن التصفيق والمظاهر، تبدأ الحقيقة. وهناك يعرف الإنسان مقدار ما في قلبه من إيمان. وفي النهاية، ستنتهي المناسبة، وستعود الأيام إلى إيقاعها المعتاد، وستنطفئ مظاهر الاحتفال، لكن يبقى السؤال: هل بقي شيء في القلب؟ هل تغيرت كلمة؟ هل صلحت علاقة؟ هل رُد حق؟ هل مُسحت دمعة؟ هل عفا قلب؟ هل أصبحنا أقرب إلى الله؟ إذا كان الجواب نعم، فقد فهمنا معنى «ولد الهدى». أما إذا بقيت المناسبة مجرد كلمات جميلة، ثم عدنا إلى القسوة والظلم والغفلة، فقد مرّ بنا معنى عظيم دون أن نمنحه حقه. فمولد النبي ﷺ ليس مناسبةً نحتفل بها ثم نغلق بابها، وإنما فرصةٌ لفتح بابٍ أوسع: باب التوبة، وباب الرحمة، وباب الأخلاق، وباب الاقتداء. ولعل أعظم ما نقوله في هذه الذكرى ليس كثير الكلام، وإنما دعاء صادق يخرج من قلبٍ يريد أن يتغير: اللهم ارزقنا صدق المحبة، وحسن الاتباع، ونقاء القلب، وحسن الخلق، واجعلنا ممن يستمعون القول فيتبعون أحسنه. ولد الهدى، فليولد فينا معه إيمانٌ أصدق، وقلبٌ أرحم، وخلقٌ أكرم، وعهدٌ جديد مع الله