فأن يكون الحائل بينك وبين تصحيح مسارك، وتصويب آرائك، والتراجع عن أخطائك هو عجزك عن تخيّل أنك أخطأت أصلًا؛ فهاته ليست ثقةً بالنفس، ولا ثباتًا على المبدأ..

هو مأزقٌ وجوديٌّ كامل.

أن تعيش في هاته الدنيا وكأنك “النسخة النهائية” المنقحة من البشرية؛ لا تحتاج تحديثاً، ولا تقبل مراجعة، وترى كل نقد هو “مؤامرة” للنيل من هيبتك، وكل نصيحة هي “إهانة” لذكائك.. تعيش كأنك معصوم، لا يعتريك الزلل، ولا يغيب عنك الحق ولو للحظة لا تعرف معنى المحاسبة؛ فهنا تتوقف الرحلة ليس لأن الطريق انتهى ولكنك لأنك أقفلت عينيك عنه.

في عالم الطب، الألم نعمة؛ لأنه جرس إنذار يخبرك أن ثمة خطب ما يجب إصلاحه.

الكارثة تقع حين يُصاب الجسد بما يقتل “مستقبلات الألم”، فينهش العطبُ أحشاءنا ونحن نبتسم في بلاهة، ظانين أننا في أتم صحة!

أخطر ما في هذا الحال أنه لا يبدو خطيرًا من الداخل.

المصاب به يشعر بالطمأنينة، ويرتاح لفكرة أنه دائمًا على صواب، وأن المشكلة دوما في الآخرين:

في سوء فهمهم،

في نياتهم،

في حقدهم عليه.

بينما الحقيقة أكثر قسوة..

هذا هو التعريف الدقيق لـ “الكِبر” كما حدده النبي ﷺ:

((بَطَرُ الحق))..

أي دفع الحق ورده والتعالي عليه.

الكبر ليس فقط في التعالى على الخلق بل كثيرا ما يكون تعاليا على الحق نفسه

ليس فقط في أن تمشي مختالاً، بل أن تكون “أكبر” من الحقيقة

أن ترى نفسك أكبر من أن تُراجع، وأصفى من أن تُخطئ، وأعلى من أن تُنصَح.

وما دام الكبر حاضرًا، فلن تنقذك حجة، ولا علم، ولا تجربة طويلة لأن المشكلة ليست في قلة الأدلة بل في غياب الاستعداد للاعتراف.

المتكبر لا يعاني الأرق، ولا يراجع ذاته، ولا يقيم مواقفه؛ لأنه ببساطة يملك “شماعة” جاهزة اسمها “الآخرون”:

هم الذين لم يفهموا،

هم الحاقدون،

هم الأغبياء.

يعيش في “شرنقة” دافئة من الصواب المطلق، بينما روحه تتآكل ببطء دون أن تصرخ.

فإن وجدت في قلبك نفورًا من المراجعة، وضيقًا من الاعتذار، وحساسية مفرطة من الاعتراف بالخطأ…فاركض إلى ربك متضرعاً أن يوقظك من هذه الغيبوبة.. قبل أن تفيق منها في مكان لا ينفع فيه الندم. اضرع إلى الله أن يعافيك فهذا داءٌ إن لم يُكشَف في وقته قطع عليك طريق الهداية

وأنت تظن نفسك تسير فيه.

قال الحق عز وجل”سَأَصۡرِفُ عَنۡ ءَایَـٰتِیَ ٱلَّذِینَ یَتَكَبَّرُونَ فِی ٱلۡأَرۡضِ بِغَیۡرِ ٱلۡحَقِّ” .